¿QUÉ ES EL
EXISTENCIALISMO?
El
existencialismo es una corriente filosófica que se originó en las primeras
décadas del siglo XX en Europa (primero Alemania y luego en Francia) en el
contexto de la primera y segunda guerra mundial. Melo (2009) define al
movimiento existencialista como
“el periodo en el que se mezclan de
cierta manera, la etapa de revalorización
de la vida en las primeras
décadas del siglo XX. Se trata de un momento de crisis para el hombre y los
problemas que acarrean las guerras mundiales las cuales promueven a un
cuestionamiento de la univocidad de la razón y del ser, en conexión a la pugna filosófica que se desarrolló a
principios de la primera década de siglo” (p.2)
Este pensamiento filosófico consiste
en encontrarle sentido a la existencia humana reflexionando en la libertad, en
el tiempo, la naturaleza del hombre y la religión. Dicho de otra manera se
puede decir que este pensamiento buscaba darle una explicación a la condición
de vida del hombre y su reacción ante los problemas que enfrentaba.
A
lo anterior se puede sumar la valoración de Mejía al decir que “las bases
filosóficas del hombre parten de la idea de que la existencia precede a la
esencia. En otras palabras los actos, las acciones y la reacción del hombre
ante los problemas de la sociedad están antes que el hombre concretamente” (2009,
p 98).Esto quiere decir que el existencialismo considera que la esencia del ser
humano se forma en las interacciones sociales
A
lo dicho anteriormente también podemos agregar un planteamiento interesante y
es que para los existencialistas el ser humano posee libertad, pero una
libertad condicionada por la misma sociedad, es decir que en el desarrollo de
la esencia humana la misma sociedad impone gusto, costumbres, religión y convicciones.
Lovchuk 1985 (citado en na. P. 60) afirma que “el ser humano no elige las
condiciones de vida, por el contrario, lo consideran un ser arrojado al mundo,
por encima de su voluntad”.
ENFOQUES DEL
EXISTENCIALISMO
El existencialismo filosófico se divide en tres enfoques los cuales son:
1-El
Existencialismo Romántico
Esta edad del existencialismo tiene como principal representante al
danés Søren Aabye Kierkegaard quién está en contra de los planteamientos del
idealismo dialectico de Hegel en el cual el individuo solo podía tener un
pensamiento objetivo y puro de las cosas, mientras que para Kierkegaard la
existencia del ser movía a la acción creando así individualidad y subjetivismo.
“Kierkegaard niega la posibilidad del pensar puro,
representado y tipificado, para él, por el idealismo dialéctico de Hegel”
Astrada (1949, p.350).
Esta crítica era realizada ya que para Kierkegaard el pensar puro
era a nivel colectivo y para lograr trascender era necesario la existencia de
cada ser, es decir las trascendencia del hombre a encontrar su destino de
manera individual ya que la colectiva resultaría de la trascendencia
existencial de cada individuo.
Además de lo anterior para Søren la única manera de solucionar los
conflictos a los que el hombre se enfrentaban era por medio de la angustia o
desesperación que estos producían ya que de esta manera el hombre podría
encontrar el camino a la redención “Para Kierkegaard tanto la desesperación
como la angustia son necesarias en el hombre ya que son el camino para la fe y
la salvación” (Melo, 2009, p.3).
Para Kierkegaard la angustia surge en consecuencia al pecado ya
que este genera sentimiento de culpabilidad por lo que deben de entregarse en
las manos de Dios quién le dará un motivo por el cual pueda existir. Contrapondrá,
precisamente, el modo propio de acercarse a la verdad y a la idea, diciendo con
palabras de indudable prestigio; «lo que importa es entender cuál es mi
destino, ver aquello que Dios quiere propiamente que yo deba hacer, hallar una
verdad que sea verdad para mí, hallar la idea por la cual pueda vivir o morir»
Prini (na, p.6).
2-Existencialismo
Metafísico
El representante del existencialismo Metafísico es el alemán
Martín Heidegger. Éste pensador buscan contestar una pregunta en la cual se
base su planteamientos filosófico, esta pregunta es ¿Por qué hay entes en lugar
de no haber nada? O dicho de otra manera
se busca responder al hecho de ser, acerca de su ser o de su existencia.
Para responderla Heidegger basa
su teoría a partir del término “Dasein” que según Heidegger “es la palabra
clave de mi pensamiento y da lugar agraves errores de interpretación. No
significa tanto para mí: heme aquí, sino —y valga la expresión—: ser el ahí y
el ahí es precisamente aletheia, patencia, apertura.»(Citado en Vernaux, na,
p.15). Este término lo utiliza de dos maneras, la primera es el análisis
existencial de hombre para llegar al ser, mientras que la segunda hace
referencia al lugar donde aparece el ser.
De lo anterior se puede agregar que para Heidegger el hombre
llegará al Da-sein una vez que este reflexione en sí mismo y pueda abrirse a
las posibilidades. «Aquello hacia lo cual el Desein trasciende, lo llamamos el
mundo, y la trascendencia la definimos como el ser-en-el-mundo.»(Vernaux, na,
p.17).
Para Martin la esencia del hombre reside en su existencia y
sinónimos de esta son la preocupación, la trascendencia y la temporalidad. Cuando
se refiere a la preocupación es como la persona enfrenta problemas como por
ejemplo la muerte y la actitud de este ante la muerte. Si se considera que la
posibilidad suprema del hombre es la muerte, se le puede definir según esta
perspectiva un «ser para-la-muerte».
La trascendencia hace referencia a la posibilidad que tiene el
individuo de transformar su ambiente ya
que este es quién lo crea “Así pues, en un sentido el mundo es «subjetivo», ya
que forma parte del ser del hombre y le es
esencialmente relativo (Astrada. na, 17) .
esencialmente relativo (Astrada. na, 17) .
Según Astrada (na, 17) para
Heidegger “No hay un tiempo en el que el hombre no haya existido.» Esto no
significa que el hombre sea eterno, sino que el
tiempo empieza y termina con él, porque es su misma existencia”. Aquí reflexiona los tres momentos temporales del ser, uno en el pasado de lo que fue el ser y ya no es, la preocupación de no ser lo que será y el ultimo es el presente en lo que soy y aun no puedo transformar.
tiempo empieza y termina con él, porque es su misma existencia”. Aquí reflexiona los tres momentos temporales del ser, uno en el pasado de lo que fue el ser y ya no es, la preocupación de no ser lo que será y el ultimo es el presente en lo que soy y aun no puedo transformar.
3-Existencialismo
como humanismo (Ateo)
El
existencialismo humanista o ateo ha
consistido en liberar el concepto del hombre de toda articulación metafísica,
de toda dimensión trascendente o religiosa.
El representante de esta edad del existencialismo es el escritor y pensador francés Jean Paul Sartre.
Sartre dividirá en tres regiones del ser su teoría “Su ontología se refugia en lo que Heidegger
denominaba el plano de las «ontologías regionales»: describe tres regiones del
ser: el ser en sí, el ser para sí y el ser para otro” (Vernaux, na, p.32).Estas
tres regiones representaban los estados en los que puede estar el ser humano y
por ende no hay cabida para una divinidad.
La primera región es la de “el
ser en sí” para Sartre es la pasividad con la que se encuentre el ser, ya
que, no trasciende a su transformación “el ser en sí es pura positividad, es lo
que es, nada más ni nada menos” (Vernaux, na, p.33). Esto hace referencia a que
el ser en sí aún no puede llegar a trascender y se mantiene inmóvil, dicho de
otra manera es un ser sin conciencia.
Ante el anterior planteamiento la idea de Dios no puede caber aquí
ya que el ser en sí es un ser inmutable al igual que Dios pero este no posee
conciencia entonces podría verse como una blasfemia pensar que Dios es un ser
inconsciente.
La segunda región es “el
ser para sí”, el cual hace referencia al ser que trasciende de sí mismo
pero no de una manera distante sino hacia la nada, ya que es él quien toma las
decisiones de los valores y costumbres e ideales que seguirá. “El para sí es el ser que se determina por sí mismo a existir en
cuanto que no puede coincidir consigo mismo” (Vernaux, na, p.34).
Si la libertad de los otros puede ser deseada, por ejemplo en la
lucha social, como una condición para que sea posible la propia libertad, sin
embargo, en el contacto de persona a persona, en el trato de tú a tú de la
intimidad, la libertad, tal como la entiende Sartre, no puede conducirse como
tal, sin intentar suprimir la libertad de los demás, y, por supuesto, sin la
continua amenaza de ser a su vez sorprendida por ésta.
Entonces al rechazar la idea del ser en si se podría valorar la
opción de ser para sí, pero también caería en un error ya que el ser para así
anhela trascender y cambiar, entonces si hemos dicho que Dios es inmutable no
puede caber en el ser para sí.
La tercera región del ser para Sartre es la región es “el ser para el otro”. En esta región
Sartre especifica que cuando se emite un criterio de valor hacia otra persona,
este criterio no representa el ser de la otra persona en sí, sino más bien es
parte de la subjetividad de la opinión de quien la hace. Ante esto Vernaux
expresa lo siguiente (na, p.33). “El otro no puede ser representado, sino
solamente encontrado”.
De lo anterior también cabe añadir que Sartre decía que la única
manera de que el otro revele la existencia de otra persona es por medio de la
vergüenza, ya que si se actúa en razón de ser agradable a otra persona, esta
podría reprobar al otro y hacer el sentir vergüenza por lo que este ser
entraría en crisis o “angustia”. “Pero la vergüenza no es el sentimiento de mí
mismo en cuanto solitario y secreto, su noción implica un observador extraño:
siento vergüenza de mí ante alguien, siento vergüenza de mí tal como aparezco
ante el otro”. (Vernaux, na, p.34).
Tampoco al tratar de encasillar a Dios en el ser para el otro
podría ser congruente para la tradición cristiana y esto debido que el ser para
el otro refleja un aspecto subjetivo, y si Dios es Dios quiere decir que no
puede ser subjetivo en su valoración sino objetivo, también al añadir que Dios
no busca la aceptación de los humanos, más bien las personas buscan la
aceptación de Dios por lo que este planteamiento refuta la idea del
existencialismo Romántico.
BIOGRAFÍA DE
ALBERTO GUERRA TRIGUEROS
Según la revista Cultura (1963, p.75)
“Alberto Guerra Trigueros nació en Rivas, Nicaragua, en 1899.” Su padre era un
doctor de origen nicaragüense con conocimientos médicos superiores al medio en
el que laboraba, contraería matrimonio con la salvadoreña María Teresa
Trigueros y de esta unión nacerían tres hijos entre los cuales se encuentra
Alberto.
Alberto G. Trigueros viajaría
constantemente en su infancia de Nicaragua a El Salvador y viceversa. Al
fallecer su madre se mudaría a Europa a estudiar a países como Francia, Suiza e
Inglaterra. Según la revista Cultura (1963, p.75) En Suiza fue confiado a
sacerdotes de la Compañía de Jesús y su
niñez y adolescencia se deslizaron lentas y tranquilas en aquella casa de
maestros cuidadosos y sabios, pero huérfanas de las dulces alegría del propio
hogar.
Según Sánchez (2015, párr. 2) “Durante
su estancia en gran Bretaña recibió la noticia del fallecimiento de su
progenitor – de nacionalidad nicaragüense – por lo que se vió forzado a interrumpir su periplo académico europeo para
regresar a Centroamérica y hacerse cargo de su herencia”. Al regresar al país
en la ciudad de Santa Ana contraería matrimonio con Margot Turcios sobrina del
poeta nicaragüense Rubén Darío. Después regresaría a Europa donde nacerían sus
dos hijas para después, entre las cuales se encuentra la poeta Dora Guerra volver
y asentarse en el país.
donde se editaba "Patria", diario ya famoso por la campaña civilizadora que en
el habla sostenido don Alberto Masferrer hasta el día de su muerte , y en compañía de Salarrué y otros escritores y periodistas, se entregó a la tarea de señalar nuevos rumbos culturales a los salvadoreños, de despertar conciencias dormidas, de promover en cualquier forma el adelanto del pueblo salvadoreño, de poner en evidencia a los que abusando de su riqueza o poder explotaban a los menos favorecidos.
Cultura (1963, p.75) Guerra Trigueros se
reunió poetas, escritores y artistas, en el año 1935, y fundaron en casa de
María de Baratta y de su esposo, la asociación
cultural que se llamó "Amigos del Arte”. Esta asociación llevaría a cabo exposiciones de pintura, ciclos de conferencias culturales, dieron a conocer las nuevas obras de los escritores.
cultural que se llamó "Amigos del Arte”. Esta asociación llevaría a cabo exposiciones de pintura, ciclos de conferencias culturales, dieron a conocer las nuevas obras de los escritores.
Además de ser autor de una obra
destacada, jugó un papel importante como difusor de las nuevas ideas estéticas.
En sus ensayos abogó por una redefinición radical del lenguaje y los temas
poéticos hasta entonces muy dominados por la estética modernista. Promovió el
verso libre y una poesía de tono coloquial, proclamando así una poesía
"vulgar", en el sentido de redimir la cotidianidad. Estas ideas se
hicieron más visibles en las generaciones posteriores (en la de Pedro Geoffroy
Rivas, Oswaldo Escobar Velado o Roque Dalton), ya que sus contemporáneos
elaboraron una expresión lírica siguiendo moldes más bien clásicos, aunque ya
distantes del modernismo. Entre sus obras se encuentran:
Ø Silencio (1920)
Ø El surtidor de estrellas, 1929
Ø Poesía versus arte: artículos y conferencias, 1942
Ø El libro, el hombre y la cultura, 1948
Ø Minuto de silencio, 1951
Ø Poesía reunida (edición preparada por el escritor
Miguel Huezo Mixco), 1998.
Ø Poema póstumo, 1963
Según Sánchez (2015, párr. 1) Alberto Guerra
Trigueros falleció el 22 de Junio de
1950, víctima de una afección cardiaca.
POESÍA
EXISTENCIALISTA EN EL SALVADOR EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX
En el libro de Alberto Guerra Trigueros
publicado en 1963, sus poemas tratan temática de tipo existencial dónde el
autor reflexiona en sí mismo, en Dios y se puede notar una preocupación ante la
soledad, la muerte entre otros. Gallegos (2005, p. 188) dice que “la muerte
aparece en su horizonte mental y psíquico, y, con ella, su intenso preguntarse
por el hombre que es, ese Alberto Guerra-Trigueros”.
Para analizar el existencialismo
presente en la poesía de Guerra
Trigueros se puede iniciar con el poema que da el título al libro, es decir
con “Poema Póstumo” el cual está
conformado por 28 poemas. En el primer grupo de estos poemas es que se puede
observar con más claridad la temática existencialista del escritor.
En los capítulos anteriores se ha
hablado de los diferentes enfoques existencialistas, en esta ocasión al
analizar el Poema Póstumo de Guerra trigueros se ve una marcada influencia del enfoque existencialista del humanismo
(ateísta) ya que el escritor declara lo siguiente en el poema:
Y
todos los hombres
Somos
hombres póstumos.
Porque
no hemos de vivir
(Si
es que vivimos)
Sino
hasta después
De
muertos:
Cuando
no damos cuenta
(Si
es que nos damos cuenta)
De
que estamos muertos;
Estos
de somos
Hombres;
Hombres
Póstumos:
vale
decir,
Dioses
Póstumos.
Porque
Dios mismo,
si
es que de veras
Dios,
Debe,
como el hombre,
Por
lo menos darse cuenta
de
su muerte.
Dios
debe ser una especie
de
gigantesco
cadáver
consciente
De este fragmento se puede notar el
claro enfoque existencialista humanista de Jean Paul Sartre con las tres
regiones del ser. Por ejemplo cuando en el verso el escritor afirma /Porque no
hemos de vivir//(si es que vivimos)//Sino hasta después//De muertos://Cuando no
damos cuenta//(si es que nos damos cuenta)// hace referencia al despertar de la
conciencia que se puede alcanzar en la región del ser para sí donde el hombre
ya alcanza el nivel trascendencia ya que si no lo tiene permanece en el primer
nivel del ser en sí.
En
la segunda estrofa que se ha seleccionado también se puede ver una referencia
clara a la influencia de Jean Paul Sartre con el primer nivel de ser, ósea el ser en sí ya que Sartre afirmaba que la
idea de Dios no podía ser ya que este no cabía como un ser para sí, ósea un ser
consciente y que sí era Dios debía estar en el primer nivel del ser en sí donde la trascendencia no se
ejecuta sino que el escritor viene y
afirma que Dios mismo//. Si es que de veras es Dios// debe, como el hombre
//por lo menos darse cuenta// de su muerte//Dios mismo// debe de ser una
especie// de gigantesco cadáver consciente//.
Otro
poema dónde también se nota características existencialistas es el “Seudo-
Romance del Poeta Menos”. Este poema trata de como se ve Alberto así mismo en y
que no hay nada que le salve de la muerte ya que esta alcanza a todos los
hombres, además se lamenta que su
existencia no ha dejado un legado que perdure por muchos años.
Vida
o Muerte, ese Buitre eterno
que
nos empieza a devorar
desde
el instante en que nacemos
---vida
mortal, muerte viva---,
Misterio
para el gran Misterio,
Dolor
para el Dolor final.
Tristes
atletas que debemos,
Muriendo
cada día más,
Adiestrarnos
para el postrero
Morir,
seguros de acertar!
En este párrafo reflexiona sobre la
finitud de la vida y como la muerte espera a que las personas lleguen a ese
estado. Con relación al existencialismo la característica que presenta esa
agonía de la vida ya que no encuentra una salida ante la muerte y como se
planteó en el existencialismo metafísico expuesto anteriormente.
En el siguiente fragmento el escritor en el
mismo poema hace referencia a que nada de lo que hagamos será eterno ya que
esos hechos no trascienden dejando claro su posición de lo que es y aún no ha
podido transformar:
¡Quién
pudiera dejar un verso
Verdaderamente
inmortal!
¡Quién
pudiera dejar un verso
Como
un faro encima del mar!
Quién
pudiera dejar un verso…
Pero
yo nada espero ya.
Sólo pido--- la
vida es sueño---
Dormir bien mi
sueño mortal,
Sin los
insmonios que yo “duermo”
En espera de un
Despertar.
Un
tercera muestra de la temática existencialista que presentan los poemas de Guerra Trigueros es el poema “Creo en Ti”, en el cuál el escrito reafirma
su posición cristiana y la fe hacia Dios afirmando que en su existencia está
presente el sacrificio de Jesús.
Hijo
del hombre, Hijo de Dios: qué importa el nombre
En
que yo crea, Cristo, si está en mi tú vida;
Sí
en mi vive tu muerte y sangra en mí tu herida,
Hijo
de Dios, hijo del hombre?
Otros autores con poemas con temáticas
existencialistas
Además
de Guerra Trigueros, otros poetas realizaron poemas con temáticas existencialistas
entre los cuales se encuentra Oswaldo Escobar Velado. La mayor parte de la
producción literaria estuvo dirigida hacia temáticas criticas pero en el último
de sus poemarios estando cerca de la muerte escribiría poemas reflexionando de
lo que había sido su vida. Sobre esto
habla Ítalo López Vallecillos en el prólogo del poemario póstumo de Escobar
Velado “el dolo del hombre de carne y hueso, su angustia existencial, su
miseria cotidiana, la opresión en que transcurren sus días se reflejan en
poemas de firme contexto y onda emoción.
La
muestra poética de escobar velado es el poema Elegía infinita en el que Escobar
expone su sentimiento de dolor, angustia y soledad por la muerte de su madre y
que lo único que le impulsa a seguir es el país, ya que no le ve sentido a lo que lo demás que
le rodea.
No tengo a nadie
Que comparta
conmigo
La mesa de mi
angustia; mi rodaja
De luna que en
mis sueños
Había; ardo en
mi soledad
Como una lámpara;
lloro
Como el viento
llora
Pasando entre los
árboles;
Soy un mar
asombrado que robado sus espejos; todo lo que quería
Se perdió para
siempre; de que sirven
Los cuadros
familiares; de que el negrito
Alegre comiendo
su sandía; de que la orquídea
Sin tu mano pura
y de qué mi cigarrillo
Inseparable si
su ceniza
Permanece muda;
de qué mi llanto al fin
Si no tengo
pañuelos; de que mi novia en junio
Si yo muero en
mayo; de que la vida
Sin un muro
alegre de violetas;
Sin tu sonrisa
iluminando todos
Los senderos del
mundo
Otro escritor salvadoreño que en
alguno de sus poemas escribió temáticas de tipo existencialista es Pedro
Geoffoy Rivas. En su poemas vida, muerte y pasión del anti hombre el escritor s
analiza así mismo del cambio de conciencia que tuvo.
Ah mi vida antes de sin mayor
objeto
Que cantar, cantar, cantar,
Como cualquier canario de solterona
beata
Ah, mis veinticinco años tirados a
la calle.
Veinticinco años que a nadie le
sirvieron de nada.
Pobrecito poeta que era yo, burgués
y bueno.
Espermatozoide de abogado con
clientela.
Oruga de terratenientes con grandes
cafetales y millares de esclavos
Embrión de gran señor, violador de
mengalas y de morenas siervas campesinas.
En
este fragmento el autor al revisar su vida cobra conciencia de lo que era y es
para la transformación de su vida y así trascender su existencia. En la parte
final del poema ya hace una reflexión sobre su nueva visión de vida. Este es un
claro ejemplo de lo propuesto por Heidegger como lo vimos en el enfoque
metafísico capítulos atrás con respeto al Desein (el ser en el mundo).
